С 28 минуты
53. ААЗИНУ
А.Бленд
У нас сегодня недельная глава Аазину, это прощальная песнь Моше, Моше, который свое служение начал с того, что… когда народ Израиля входил в море, Моше пел песню. Это начало служения Моше. И завершение служения Моше, это тоже песня. И когда мы на иврите говорим «песнь», это действительно песнь. Она, может быть, не зазвучит как песня на европейском языке, тем не менее, это поэтическое произведение.
Я попробую небольшой кусочек прочитать… и тут я должен оговориться, что сегодняшний иврит, сегодняшнее произношение, оно лишь процентов на семьдесят сохраняет то, как это звучало во времена Моше, потому что ряд звуков, он просто труднопроизносим. Гортанные звуки все из иврита исчезли. Алеф тоже не произносится, несколько букв изменили произношение. Поэтому текст, это только отзвук того, что Моше пел, но попробуем почувствовать так. 29:30
Для иудейской традиции глава Аазину, это глава, которая включает в себя всю еврейскую историю. Замысел Творца о еврейском народе и через это – замысел истории всего мира.
Моше начинает с того, что он описывает состояние духовное, которое будет у Израиля, как щ́ахад - извращение, отпадение от Всевышнего.
И Моше говорит о том что, несмотря на такое духовное состояние, Всевышний хранит завет.
Еврейское понятие милости х́асэт, это, в общем-то, верность Всевышнего завету в одностороннем порядке. Всевышний остановился и ждёт, но Он не дает Израилю погибнуть.
Моше описывает всевозможные благодеяния, охрану, которую Всевышний давал Израилю. Раскрывает пищу, которую Всевышний Израилю давал. Вся эта пища – масла, жир, сок, она всегда воспринималась как допуск ко внутреннему. Вся пища, которая здесь перечисляется, это не мясо, не плод, а именно соки плодов, внутреннее содержание.
Но тут же Моше говорит, что народ Израиля разжирел.
Когда человек ест и не работает, эта пища не идет ему на пользу. Она в него откладывается эта пища… служения не было. Из-за этого разжиревший Ишурун пытался скинуть Создателя. Он обращался к разным другим богам, он отрицал спасительное влияние Всевышнего, отрицал власть Всевышнего.
Не так давно, чуть меньше пятидесяти лет назад, в 67м году Израиль в победоносной шестидневной войне освободил Иерусалим, территорию Иудеи, Самарии и солдаты еврейские впервые поднялись на Храмовую гору, на место, где стоял храм.
Они разбили там лагерь, стали ждать. Появился министр обороны Израиля Моше Даян, который прошелся по территории мечети, опустевшей от арабов, и сказал, обращаясь к солдатам,- «Наконец-то мы достаточно сильны, для того, чтобы больше не нуждаться в поддержке Всевышнего. Наконец-то мы свободный народ»
Сохранились кадры этой его речи… если б можно было представить себе выражение «упал ужас» на солдат, которые стояли там… это были солдаты дивизии национально-религиозного лагеря, все в кипах. Они незадолго до этого плакали у стены плача, радуясь освобождению, и благодарили Всевышнего.… И вот, на них упал ужас.
Это для меня, для многих у нас в Израиле, это символ разжиревшего Иешуруна. Первая мысль, самые первые слова, вместо благодарности, вместо гимна, они вот такие.
И сразу же после этого, буквально в течение двух недель Храмовая гора была передана арабам, потому что, как сказал другой израильский лидер,- «А зачем нам вообще весь этот Ватикан»…
Вот это отношение Моше предсказывает. Это такая квинтэссенция всех других ситуаций, в которых Израиль вот так вот оказывался.
Параллельно с этим Моше говорит о том, что народ Израиля будет искушать Всевышнего другими богами. Тому тоже есть очень много примеров. В Танахе есть пример, как в храме Иерусалимском, в храме Соломона поклонялись солнцу. То есть, даже не надо далеко ходить за
примерами.
Здесь есть у Моше одно интересное пророчество, которое потом в 10й главе Послания Римлянам использует Павел. Всевышний говорит, что за то, что евреи пробуждали ревность в Нем другими богами, поклонением другим богам, возревновавший Всевышний пробуждает ревность в них не народом, народом подлым и злым.
И когда я читал Павла, вообще, для меня, как для иудея с Павлом очень сложно отношения складывались поначалу. Он воспринимался, как такой антисемит, враг Израиля, враг закона, человек, который предал свой народ и так далее.
Я над этим местом бился не один месяц, пока не нашел в одной из еврейских книг, называется книга Мидраш Тарпиё Таишан (?) третьего века, написана где-то 300 лет спустя после того, как Иешуа был распят и 250-200 лет после того как Павел это написал. И там содержался мидраш об отношении Всевышнего и других народов.
Мидраш этот говорит о том, что народы мира будут пытаться уничтожить Израиль, и у них это не получится, потому что народ Израиля нельзя уничтожить. И у них будет возникать ревность такая,- «Почему это у нас не получается? Мы сильны, а этот маленький народ ничтожный, презренный, проклятый Всевышним, его нельзя уничтожить! Почему не получается?» И у них будет пробуждаться такая мысль,- «Возможно, этот народ… Он не оставил евреев, и всё, что мы знаем о них, это верно и их действительно хранит Бог?»
И эта невозможность уничтожить еврейский народ будет свидетельством тому, что Бог жив.
Это народы мира, а есть еще праведники народов мира. Что будет происходить с праведниками народов мира? Праведники народов мира, когда они поймут, что Бог жив, они захотят пойти за Богом. И идя за Богом, они создадут такую общину, когда каждый еврей, который их увидит, скажет,- «Я и в Израиле не нашел такой веры»- это прямая цитата из слов Иешуа, но судя по арамейскому тексту, это, возможно, Иешуа просто сказал пословицу, сказал какое-то выражение, которое уже было известно им. «Еврей, который посмотрит на это, скажет - я и в Израиле не нашел такой веры. Благословен Бог, который дал обетование Аврааму и воздвиг ему сынов среди народов далёких»
И вот в этом своём духовном состоянии, это свидетельство, которое, по словам мидраш́а это, видимо древнее еврейское понимание, это – свидетельство, которое христианские общины, настоящие христианские общины. Вообще христианские общины должны бы евреям показать…
К сожалению, я сегодня много пообщавшись с разными верующими в Иешуа людьми и имея за спиной опыт ортодоксальной жизни, не могу указать на такую общину, на которую ортодоксальный еврей посмотрел бы и сказал бы «О, я бы тоже хотел так жить» или «Вот бы мне иметь такую веру» Пока мы, к сожалению, не дотягиваем до этого.
Но это противоречие, казалось бы, которое было у Павла, на первый взгляд воспринимается так – «взял человек мидр́аш, выдрал его из контекста и на выбор его выдал», но выясняется, что надо лучше знать еврейский контекст.
Вообще тема отношения язычников и народов и народа Израиля здесь очень хорошо описана. 39:06 Всевышний удерживает уничтожение для того чтобы народы не сказали, что они способны победить, что «это мы, а не Бог»
Вот эта демонстрация своего присутствия, она тоже очень интересно отражена в еврейских текстах. Мидраш говорит, что Израиль, он сегодня в страдании с момента разрушения храма. Это страдание, сострадание Мессии. Разделение страдания Мессии, так называемое хавл́ей Маш́иах.
А как Израиль разделить может страдание Мессии? Через его страдания народы мира познают, что он защищаем и укрепляем и поэтому Моше здесь говорит, что «враги наши убеждаются, что наш защитник он, не как их защитник» Это свидетельство врагам. Моше говорит «Даже враги наши свидетели нам, судьи в том, что Всевышний защищает нас, что Он не как другие боги»
И страдания Израиля, они сегодня свидетельство для нас, того что Всевышний не как другие боги, что это Бог живой и истинный.
Мы уже немного говорили, что есть народы мира и есть праведники народов мира. Праведники народов мира они тоже в нашей недельной главе называются го́им.
Казалось бы, меч Всевышнего прошелся по язычникам. Прошло большое истребление, и кто остался радоваться с Израилем?
Но ещё изначально, в талмудической литературе ранней имя Авраам трактовалось как «отец многих народов» ав ле гоим раб́им. Вот эти гоим рабим, это люди из других народов, которые пришли к Аврааму. Сыны других народов, которые стали Аврааму сынами, они те, которые придут возрадоваться с еврейским народом.
Не просто они придут возрадоваться с еврейским народом, а просто откроется, что они тоже еврейский народ. Они тоже Израиль.
Вот это еще одно обетование, которое эта недельная глава содержит. И надо сказать, что очень сложно мне, как иудею, было это принять (многим иудеям это сложно принять). Делиться благословениями и проклятиями очень не хочется, пока не увидишь людей, которые действительно живут этим.
То есть, надо очень хорошо отслеживать себя и нам и людям из других народов, что не идёт провозглашение себя Израилем, потому что на каждом углу мы слышим и видим людей, которые говорят «мы Израиль», мы тоже евреи, а мы тоже в завете»
Но провозглашать себя в завете, это значит по завету житьё
И когда мы встречаем людей, а я могу свидетельствовать и об ортодоксальных евреях, совершенно далёких от Иешуа, когда встречают людей, которые живут по завету, которые могут ответить за провозглашение себя Израилем, тогда эта стена исчезает, тогда есть общность, есть единство, есть общение.
Поэтому существуют в синагогах еврейских люди, которые приходят, которые приобщаются, которые как-то вместе. Их ощущаешь Израилем, но это пока единицы. Я надеюсь, что Всевышний, он какой-то остаток себе хранит для этого.
После своей песни Моше получает повеление подняться на гору посмотреть вниз на страну, в которую он входит.
Евреи видели в этом искупительную функцию, в том что Моше не входит в землю. Мидраш говорит, что пока Моше не вошел в небесный Израиль, пока Моше не закончил свой путь, народ Израиля не мог войти в землю.
Наверное, это тайна, и здесь далеко не всё можно понять. Но мне всегда была интересна картина: Моше поднимается на гору Нев́о, сзади него выжженная пустыня, самое яркое пустынное место, которое есть в том регионе, выжженная земля, скалы. Там ничего не растёт. Под ним простирается Иорданская долина, самое плодородное место на Ближнем Востоке. Финики, маслины, всё растет, что дает благодатная Израильская земля, просто такой райский образ. Моше в этот рай не входит.
Но, вот, всегда с детских лет было такое ощущение, что туда, куда он идёт, он идёт в свой надел и как бы ощущение выполненной миссии ставит нас перед тем, что плоды своего труда мы не всегда будем видеть. Что мы призваны к служению, плоды которого, возможно, увидит кто-то другой. Это, наверное, всегда как-то досадно, но эта досада это обличение нам в нашем несовершенстве.
46мин
Источник
Дина Рахимова